於菟怎么读,土族於菟，古羌人遗留下来的非物质文化遗产
从历史看,年都乎”於菟”驱邪活动及其“二郎神”祭祀活动,与该村的社会历史背景和民族构成,以及其生产生活方式有着必然的联系,并且由于社会条件的不同而形成了流传方式上的不同,成为一种融宗教、文化、艺术为一体的民间祭祀文化形态於菟怎么读。2006年经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
於菟驱邪活动包含念平安经、人神共娱、祛疫逐邪等仪式。“於菟”也是扮演者的的称谓。 跳“於菟”是年都乎村民每年必定举行的隆重祭祀活动，目的在于驱邪避灾、祈求平安。於菟作为年都乎人极其重要的祭祀仪式，已经存在了很长时间，於菟吸引着越来越多的人来到这里，欣赏这一古老而神秘的祭祀活动。居住在这里的人们认为，每年的农历十一月二十日为“黑日”，这时妖魔鬼怪纷纷出来作乱，所以一进入农历十一月要举行“邦”和“於菟”驱邪的活动。“邦”是於菟舞驱邪的前奏和序幕，主要目的在歌舞娱神，以求神的欢愉和惠顾，同时娱人。
每年一进入农历十一月就开始“邦”。年都乎有四个邦祭，是按四个部落分的，每个部落每年轮流一户人家，是上一年抬神轿者按神的意志自由选择。每个措瓦所请的神也不一样。
十一月初八，“邦”在城外“措瓦”（土语“塞ra措瓦”）开始。当天清晨5点钟，天未亮，青海特有的澄清透亮蓝天还完全不见身影，天气冰寒刺骨，吐气成雾。
全部落年轻男子不惧严寒，早早便聚集到了村西北的二郎庙前，他们要把二郎神的唐卡或泥塑像请到举行“邦”的邦主家里，供在易于众人活动的大房间里。神轿要放到房顶上。屋内设好祭台，摆好供品，十点左右到“拉哇桑”家里请“拉哇”。“拉哇”带上白色毛边纸、剪刀、桑袋、哈达、白酒到邦主家的院子里做相关的煨桑祈祷活动，祷告在二郎神的护佑下大家共同把“邦”活动欢快平安的举行完成。之后便开始晚上“邦”活动各种祭品——土语“邦那咕”——的剪制工作，下午四点，“邦那咕”制作完毕。
五点前后，天色将暮，晚霞挂满西方的天空，在太阳余晖下，整个年都乎村仿佛镀上了一层古朴深邃的金红，年轻男子们把邦主家特制的12个碟子大的饼子供到神像前，该挂的挂上，该贡的供上，各个脸含笑意，忙的热火朝天。到晚饭时，“拉哇”在邦主家用完餐，年轻男子就陆续来到邦主家院子里煨桑，奠酒，献哈达，祷告个人的心愿，等候伙伴的聚集。天色完全暗了，高墙外、悬崖下又都陷入了亘古未变的黑夜之中，一片幽暗，只有村子依旧一片灯火通明，大家兴致仍然高昂慷慨。此时，身着藏服的“拉哇”，敲起龙鼓，助手敲者特定的铜锣点，在院子煨桑祈祷，到供二郎神的大房间，拜东南西北四方神。然后自愿当“赛子”的6个小伙子（土语称玩邦的“赛子”），每人手里各持一种不同的道具，诸如 香头、馍馍、奶茶、酥油灯、酒瓶、“邦那咕”，和“拉哇”的助手共八人在大房间里围着悬挂在房梁上的剪制的神的纸房子，随着铜锣声与“拉哇”的口令：“抬起脚”“转过来”“转过去”“扭屁股”，做各种滑稽动作取悦参加“邦”的年轻观众。邦就是这样一种让神也高兴，人也愉悦的活动 。
再然后，8个人围成一圈席地而坐，“拉哇”用汉语问第一个“赛子”：双猜嘛单猜，答曰：单猜或双猜；“拉哇”又问：单猜哪里有哩，答曰：家里有哩。这几句约定俗成的问答是 “拉哇”代代传承的。接下来就就用藏语问：你手里拿的是啥东西？答曰：是酒。问：你说汉话方便还是藏话方便？答曰：汉话或藏话都可以。问：你有朋友吗？答曰：有或没有。问：今天想要什么？答曰：想唱拉伊（山歌）。接着就开始唱拉伊，当唱完一首，“拉哇”就卜卦，若卦器全朝向正面或反面，歌者必须再唱一首，直到“拉哇”的卦器一正一反，才能轮到下一位演唱，直唱到神高兴，人尽兴，六个赛子唱完为为止。整个活动欢歌不停，声传八方，真真要直达天听，让冥冥中的仙神一同欢愉才好。
第二天五点多，天色黢黑，寒冷依旧刺骨，邦主早早从温暖的被窝中起来，洗漱干净，恭敬的把献祭在二郎神神像前插在粮食盆子里的约60个“邦那咕”搬到院子的桌子上，然后再次请来“拉哇”，“拉哇”煨好桑，每次口含两只“邦那咕”，敲着鼓送到屋内的桌子上，直到完全拿完为止。寓意财源滚滚，财运亨通。天色放亮后各家各户来人把献在二郎神前的“邦那咕”带到各家，虔诚并小心翼翼的放置在最高处，大家深信，这已然沾染了神气的物件可以辟邪驱恶，保佑平安。
之后，“拉哇”带领邦主人等，在村外偏僻地方把邦祭剩余的道具焚烧掉，并祷告东西南北四方神，祈求来年全村四季平安，风调雨顺。最后把二郎神神像用神轿抬到下个年度邦主家里，最后送到寺院的“关康”，敬奉七天，到19日再请到二郎庙里。
第二次邦在11月12日，邦主在拉卡措瓦，供的是阿米玛卿神；第三次邦在11月14日，邦主在城里面，请的是阿米达加神；第四次邦在11月19日，回到二郎神庙里，四次邦活动内容和形式是一样的。
四次邦过后，到了11月20日，整个祭祀活动的最高潮“於菟”便要开始了。
年都乎村7个措瓦选定的7名年轻男子来到二郎神庙，七名男子先将桑台里的的香灰，互相扑打涂抹全身，再由村里的画匠用醮饱墨汁毛的笔，在“灰头土脸”的青年们脸上信手勾画，一张狰狞表意的象形虎、犳脸，生动古朴的叠加在灰扑扑的人脸之上。随即画师在青年的身体、手臂、腿脚上飞快地画出水波样的虎斑纹和铜钱样的豹斑纹。信手几笔，窥斑却如见虎行，隐隐生风。
“於菟”们腰间都有一把长藏刀，两手各持一根从拉泽上选来的木棍，棍上粘有白色带符文的符纸（藏语“赛麻色香”）。还把头发一撮撮扎成毛刷状，形似威猛的老虎。“於菟装扮就绪后，便在头戴五佛冠的 “拉哇”带领下到山神庙中跪拜诸神，由“拉哇”击鼓诵经祈求神灵护佑全村平安，并赋予“於菟”以神威为各家驱魔除疫。之后，“拉哇”向单膝跪地的七只大小“於菟”嘴里灌一口白酒，并让其口叼一块生肉，“於菟”自此在整个活动结束前不再开口说话。
於菟们接着从庙院内依次跳到院外的小广场上，随着鼓和锣的节奏，弓腿迈步，抬腿时微微停在空中，支撑腿随之微微一顿，晃动着身体模仿虎步，威仪列队前行，绕着广场作循环舞跳三圈，向二郎神祈祷於菟驱邪活动平安顺利。
此时“於菟”以”拉哇”和大於菟的锣鼓点为伴奏，左右腿轮流提腿颠步前行。小“於菟”们手握长木棍的双臂随脚步左右摆动，或反复上举，或左右开合，构成基本动作简单的原始舞蹈。整个舞蹈凝重、豪放、粗犷，粗粝的质感和大开大合的姿态，让人恍若隔世，似见远古，不由重拾敬畏，心礼自然。
此时，点着鞭炮，带着噼里啪啦的爆竹声和村民们的欢呼声，小“於菟”们沿着崎岖小路狂奔下山，斜坡陡峭、草茂石多，於菟们无畏且猛，真真势如虎豹，冲向山脚下的年都乎古屯。
依照传统，“於菟”们严禁从村民的庄廓院大门进入，大“於菟”按照锣鼓节奏颠着舞步伴随“拉哇”一起舞下山来，在村口或巷道里不断击鼓起舞巡视，而小“於菟”则从院外翻墙上房顶，村民也会施以援手，将“於菟”拉上自家房顶。小“於菟”会在村民院子里跳舞，驱赶躲藏在村民家中的瘟疫和妖魔。
“於菟”进入村民家，每家每户都会准备好圈圈烧馍，还会煮好肉款待於菟，而后，村民们会将准备好的圈圈馍穿在於菟们手持的棍子上，这意味着家里不好的东西，都通过圈圈烧馍被於菟带走了。如果家中有生病的人，病人会提前匐跪在“於菟”经过的路边， “於菟”就从病人身上跨过数次，以示把病魔驱走。 “於菟”进到哪家是随机的，他们一般不会刻意选择。
下午5点左右，太阳渐西斜，天光渐暗淡，温度也渐降，各路於菟集中来到村东的下城门处，这时全村的人也蜂涌至此，挤在巷道里，站在房顶上，大声呐喊助威，一时间鼓锣齐鸣，鞭炮震天，声传八方，人神同乐，活动达到最高潮。
热烈激昂的喧闹，激越慷慨的欢呼，表示村中各种厉鬼疫魔全从这里被赶出了村子，仪式至此宣告结束。
